環境資訊中心 特約記者蕭紫菡 報導

以「人是旅行中最美麗的風景——來阿美族人的國度，聽阿美族人唱歌吧！」為主題，那年，被稱為「都蘭小巨蛋」的都蘭國中湧進了800多人。Suming不僅讓族人一起上台表演，還免費讓族人擺攤。

Suming鼓勵部落不要販賣熱狗、爆米花等食物，而是要對自己的「美（阿美族）式」美食有信心，兩天的活動下來，傳統美食大受歡迎，許多攤位有一天就進帳了上萬元的，這些收益也全數歸給族人[1]。


自2013年開始，正式邁向第十年的阿米斯音樂節。圖片來源：Suming提供


音樂節鼓勵族人推出具阿美族特色的傳統美食、手作工作坊等攤位，讓民眾更加理解原民文化。圖片來源：Suming提供

動員部落能量 鼓勵展現「美」式傳統特色

攤位也包括創意手作的部分，除了販賣作品，參與的群眾也能在族人帶領下體驗十字繡、毛球、串珠等阿美族傳統技藝。Suming甚至為此陸續推出八支短片，分別介紹了經營民宿、耆老、文物工作者與返鄉開創工作的青年，藉此讓他們增加知名度，也點出青年返鄉的可能性。

而音樂節開唱前所舉行的升旗典禮，讓各年齡階層上百人盛裝出席，在歌聲中升起屬於自己的旗幟。Suming說，阿米斯音樂節的發想，來自兩個原型：一是沖繩國際音樂節，一是鹿兒島音樂節。

沖繩國際音樂節中有個舞台專供沖繩音樂表演者演出，從傳統三味線到跨界的搖滾、電子都有，當一個好奇沖繩文化的外國人來看，就會選擇來到這裡。而鹿兒島音樂節則以社區居民親自擔任素人表演者聞名，音樂節攤位也全是在地特產。

需同時具備社區動員能力及地域特色，這兩者正好都蘭都有。他希望真正有一個音樂節，翻轉大眾對「原住民族」的想像，讓族人拿回建立自身樣貌的權力。

沒有公部門及財團挹注經費，不公布表演卡司，為的是不要失焦。「我們也在篩選觀眾，希望吸引真正關心部落文化及音樂的人，而不是追逐明星的觀光客。」


除了販賣作品，參與的群眾也能在族人帶領下體驗十字繡、毛球、串珠等阿美族傳統技藝。圖片來源：Suming提供

一一拜訪太平洋國度 共邀呈現部落文化

Suming持續舉辦了第二屆、第三屆⋯⋯一直到第六屆。他努力賺錢，賠了也做，規模及內容也更加豐厚。第二屆，湧入約1200人；第三、四屆，超過3000人走進阿米斯國度，並開始新增「文化舞台」，邀請其他部落及太平洋島國（沖繩、菲律賓、大溪地、新喀里多尼亞、澳洲等）以能展現自己部落精神的型式參與展演。其中，更新增「電影院主題區」及「文化小教室」，讓參與者以工作坊或演出等不同形式，一起探討族群與環境的相關議題。

「『文化舞台』是一個重要的突破，原住民常常被投射很多期待，例如你要表演什麼才『像』原住民，我們完全不干預每個國家或部落要如何展現自己，可以現代也可以傳統，主權完全在他們手上。」更重要的是，這不是「敲通告」式的表演，而是Suming一個個去拜訪、邀請來的。

「通告花錢敲了就有，但不見得能彼此真誠交流，要能讓對方願意去討論自身文化如何展現，進而走進會場分享他們的詮釋，這件事難度更高，卻也更值得。」他不認為這是個「表演」，也因此，觀眾無法期待要看到什麼「厲害的原住民表演」來娛樂他們，而是希望能讓每一位與會者，感受到台上這些服飾、歌曲、語言、舞蹈、符號、文化、工藝等，是確確實實活在當代、存在於我們每一天的生活。




「文化舞台」每年邀請不同國家及部落的原住民，共同展現、交流文化特色。圖中分別為大溪地及東排灣部落。圖片來源：Suming提供

在界線的保持與流動中 一次次凝塑原民主體

保持與觀眾的界線，主體性才有空間展現。這樣與主流音樂節反向操作的方式，到了2019年，參與人數高達8000人，攤位數量早躍昇到近200個，國內外文化單位也達到33個，第五屆阿米斯音樂節首次移師到都蘭部落傳統領域——Pacifaran（都蘭鼻，族人海祭之地），以「在自己的土地上，長出自己的花」為主題舉辦。

然而，卻在活動辦完不到兩個月，COVID-19正式襲台，疫情大爆發，停辦了近四年。

四年過去，Suming理當有各種艱難的理由繼續停辦，畫下美好的句點；然而，他並沒有停下腳步，2023年，阿米斯音樂節復辦，第一次以集資方式進行第一波宣傳，並在「現代舞台」及「文化舞台」外，新增第三個「海邊的孩子舞台」，邀請新世代原民音樂創作者演出。參與人次6000人，32個國內外文化部落單位參與。

為什麼選擇繼續？他說：「讓大家看見原住民真正的樣貌，讓原住民能擁有自我詮釋及發言的權力，這個目標還沒達到前，我沒有理由不做。」

這一屆，他也首度與公部門合作，接受部份經費支援。他說，這幾年，看得見公部門的改變，大家的方向漸漸有往同一個方向走，那麼，何不接受這樣的資源流動？

「當部落持續地表達，就有機會持續碰撞，而不是前面累積了太多事沒有解決，到最後就得一次爆炸。這幾年，當公部門願意持續跟我們往同一個方向對話時，我們也願意展開信任與合作的可能。」

第六屆其中一個亮點，是「文化小教室」。今年增加了飲食文化、作物保種、食材創新應用等議題討論，將原民美食與音樂結合，為參與者帶來一場難忘的饗宴。今年更在戶外論壇現場設置了6ｘ3.5公尺的大型LED牆面，讓論壇現場的軟硬體都升級。


「文化小教室」邀請參與者深入討論原民議題。圖片來源：Suming提供

參與者：「阿米斯音樂節帶給我的不只是音樂，還有身份認同。」

「今年我們觀察到，許多參與論壇的人，都有很高的重複性，也就是說，民眾對於討論議題的參與度更高了，他願意犠牲看表演的時間，理解原民議題，是很不容易的事。」而這正是音樂節持續努力的方向。看表演是第一層，參與手作工作坊是第二層，進而深入思想上的交流，由淺而深引導參與者以原民視角思考議題，則是音樂節的主幹。

十年過去，這個當初內外都曾不被看好的音樂節，逐漸累積了自己的觀眾，族群從Suming的粉絲，也擴展到關注原民文化的人。曾有人形容，阿米斯音樂節已是「太平洋區原住民的文化奧運」，比的不是運動，而是展現文化。

這屆，他們收到了許多回饋，其中包括：

「……不少朋友第二、第三甚至第四次參加，顯見這個在都蘭土地上長大的音樂節，慢慢找到部落與外地人口建立良性互動的模式，是從文化認同與參與出發，進而深入到對原民音樂及樂舞文化的探索、理解與欣賞。」

「依成長背景來說，我完全是個漢人，頂多血緣上擁有原住民的身份，但阿米斯音樂節帶給我的不只是音樂，還有身份認同，讓我感覺身為原住民是一件很驕傲的事，畢竟都市原住民，在學校都不太好過，很喜歡否認自己是原住民……」

曾參與文化舞台的奇美部落族人Calaw Opic，也在網路上寫下參與的收穫：

「我們不呈現Pawali（勇士舞），因為這是Cipoo’（豐年祭）才會跳給祖靈並訓練青年的舞蹈，所以這次展演的10首歌謠中絕大部分都是以生活歌謠為主。也因為許多歌謠都是有歌詞的，所以從練習到展演過程中，觀察到青年們為了發音開始努力學習羅馬拼音，我都笑他們是在『族語大爆發』，因為很多人都是在教完發音之後才說：『原來那個字是這樣寫、這樣念喔！』」

「海邊的孩子舞台」讓新生代的原住民歌手，用自己的面貌展現，圖為阿美族歌手Usay Kawlu（舞思愛.羔露）。圖片來源：Suming提供

「最終，我們能不能在自己土地上擁有自己的發言權？」

十年過去，當初害怕音樂節會帶來災難的部落，開始把它當成每年必參與的大事，部落傳統美食攤位每年仍然大受歡迎，越來越多人熱衷參與原民議題的討論。隨著花東免費的音樂節越來越多，需購買門票入場的阿米斯音樂節仍然難以被取代及複製。然而，Suming對於都蘭及台東的發展，仍有擔憂。

「財團的力量，我們永遠不知道有一天擋不擋得住。為什麼我們一直鼓勵族人自己出來擺攤、做有原住民文化的食物及商品？因為消費者願意買單，這些文化就有機會繼續發展下去，我們每次透過這個音樂節，帶大家重新認識這裡的歷史，思考這片土地的主人是誰。」

他繼續說，「但是，十年來，都蘭這條最大的街，店面從一開始就被外地人買光，至今你看不太到幾家原住民自己開的店。而我家隔壁搬來的鄰居，我也開始逐漸不認識時，你還是會擔心，這裡以後的發展。」

這土地是誰在買賣？誰在獲利？哪種文化最後能被留下、能否擁有自己的發言權、決定自己的未來……長久以來的歷史教訓，讓他們不得不憂慮。然而，他選擇繼續透過音樂與文化，一年一年與這世界直面對話，邀請大家踩在同一塊土地上，認識這個地方。只要這個目標還沒完全達成，他願意一次一次拿起麥克風，集結更多力量，一起在自己的土地上，開出自己的花。（回看上篇）


邁向第十年，Suming期待，未來原住民在自己的土地上仍擁有自己的發言權。圖片來源：Suming提供

註解

[1]收益就全數歸給族人，也沒有作為下一次辦理音樂節的活動經費。

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【全文轉載自環境資訊中心】
(CC BY-NC-ND 4.0)
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